Francia en 1968
Traducción en inglés: France in 1968.
Mito del Mayo de Francia en 1968
Como cualquier gran movimiento social y político, los acontecimientos denominados de mayo de 1968 tienen múltiples aspectos diferentes y contradicciones internas. No pueden resumirse fácilmente en términos de un único significado, y fueron ellos mismos el escenario de luchas de clases, con varios grupos compitiendo por el poder, empujando y tirando en diferentes direcciones. Esto es tan cierto del pasado como del presente, en el sentido de que la batalla por el significado histórico continúa mucho después de que el propio acontecimiento haya pasado.
Un enfoque dialéctico del 68 parte del reconocimiento de la infinita complejidad de los acontecimientos, al tiempo que se abstrae concretamente de ellos para establecer un marco heurístico que dé sentido a algunos de sus rasgos fundamentales. Este marco puede situarse en un mayor o menor nivel de abstracción, lo que permite un análisis multiescalar, es decir, uno que puede situar el acontecimiento en su nivel más macro o centrarse en los microdesarrollos. Para que tal análisis funcione, por supuesto, se requiere una relación coherente entre las diferentes escalas, de modo que puedan anidarse unas dentro de otras.
A efectos de este estudio, esbozará brevemente el marco general. Véase en otro lado un elemento particular: el papel de la intelectualidad francesa y, más concretamente, lo que se denomina la teoría francesa. En las revueltas del 68 en Francia actuaron al menos dos fuerzas principales. Por un lado, estaba el movimiento juvenil y estudiantil de la generación del baby-boom, impulsado en parte por la expansión del estrato de clase media de la posguerra y el rápido aumento de la población estudiantil. Se caracterizaba en gran medida por un ethos antiestablishment y estaba plagado de lo que Michel Clouscard denominó un “libertarismo transgresor” (que a veces se fusionaba a la perfección con un anticomunismo explícito, à la Daniel Cohn-Bendit). Por otro lado, se produjo una movilización masiva de trabajadores que desembocó en la mayor huelga de la historia de Europa y en conquistas palpables para la clase obrera.3 Mientras que el primero estaba en gran medida afiliado a la Nueva Izquierda, incluidas sus orientaciones libertarias y culturalistas, el segundo ha sido descrito en ocasiones como atraído por la llamada política de la Vieja Izquierda de la lucha del trabajo contra el capital.
Consideremos a los autores atacados como pensadores del 68 por Ferry y Renaut: Foucault, Bourdieu, Derrida y Lacan. Foucault, para empezar, sólo estuvo en Francia unos días durante las revueltas, y no participó en ellas, ni tomó parte en actos de solidaridad ni expresó públicamente su apoyo al movimiento.14 Y ello por una buena razón: había participado personalmente en la contrarreforma académica gaullista emprendida por el ministro de Educación, Christian Fouchet, que pretendía hacer que la universidad sirviera mejor a los intereses de una economía capitalista tecnocientífica modernizada. La reforma Fouchet, como se la llamó, ha sido ampliamente reconocida como uno de los principales desencadenantes del movimiento del 68. Los estudiantes se movilizaron para rechazar lo que, según ellos, era una limitación de las opciones curriculares de los alumnos, unas penurias económicas impuestas, una forma encubierta de selección y una racionalización general del proceso de convertirlos en engranajes de la máquina capitalista. A juzgar por las actas de las reuniones de la comisión sobre la enseñanza literaria y científica de la que formaba parte, Foucault no dio muestras de oponerse a esta contrarreforma, e incluso redactó varios informes preparatorios para los trabajos de la comisión.
Como bien nos recuerda Didier Eribon, debemos tener cuidado de no proyectar de nuevo la imagen del Foucault politizado de principios de los 70 sobre el académico clásico y el administrador obediente que estaba profundamente enredado e investido en las redes de poder de les normaliens (los estudiantes de la elitista École Normale Supérieure, o ENS). De hecho, Foucault era descrito comúnmente antes del 68 como un “dandi” que era “violentamente anticomunista”. “. Aunque expresó discretamente su solidaridad con ciertos aspectos de las luchas estudiantiles en Túnez en 1967-68, y a pesar de que más tarde reconoció la importancia de Mayo para la reorientación de su obra, está igualmente claro que se encontraba al otro lado de las barricadas francesas en 1968. Más tarde, Foucault restó importancia a la intensidad y a lo mucho que estaba en juego en la lucha estudiantil en Túnez -sobre la que no escribió en su momento- para compensar su ausencia política de mayo del 68: “Era indudablemente cierto que los estudiantes tunecinos arriesgaron considerablemente más que sus homólogos franceses, pero también había un elemento de autojustificación en los comentarios posteriores de Foucault; en el medio en el que se movía después de 1970, no haber tomado parte en los acontecimientos de mayo era un grave pecado de omisión política, y a menudo estuvo tentado de explicar su no participación afinando a los posibles críticos con relatos de su implicación directa en una lucha con mucho más en juego.
Ésta es una de las razones por las que Foucault fue visto con recelo por los intelectuales de izquierda cuando regresó a Francia a finales del 68. “Tenía la reputación”, según Bernard Gendron, “de ser condescendientemente apolítico, un crítico feroz del Partido Comunista Francés… un tecnócrata gaullista y un negador del poder de la agencia humana”. Cornelius Castoriadis hizo una valoración similar: “Foucault no se escondió de sus posiciones reaccionarias hasta 1968”.
Jean-Claude Passeron ha descrito, en una entrevista en la cadena de radio France Culture, cómo Bourdieu corregía exámenes con él en los cafés parisinos durante las revueltas, sin prestar apenas atención a las luchas sociales. “Su notable ausencia se hizo notar durante los acontecimientos de mayo de 1968”, escribe Pierre Mounier, “su activismo se limitó a intervenciones especializadas sobre la enseñanza superior, a diferencia de muchos de sus colegas sociólogos. “El romanticismo de los manifestantes estudiantiles”, explica Craig Calhoun, “no le sedujo más que las versiones dominantes del marxismo de la época, opuesto como estaba en particular a la tendencia izquierdista [tout particulièrement à la tendance gauchiste] de abolir la separación entre ciencia y política”.23 El centro de investigación de Bourdieu fue el único del Centre National de la Recherche Scientifique que siguió funcionando en mayo. Según Christine Delphy, que era ayudante de investigación en su centro en 1968 y participaba activamente en el movimiento, Bourdieu la llamó en mayo y le preguntó si debía participar. Ella le respondió que debía hacerlo porque era importante y los estudiantes se habían inspirado en sus tesis en Los herederos: Los estudiantes franceses y sus relaciones con la cultura (1964 en francés). Sin embargo, permaneció “ausente de las calles” y no estuvo “con ‘la izquierda’”, según su biógrafa Marie-Anne Lescourret, con la excepción de su participación en una marcha de protesta el 13 de mayo.24 “Más tarde”, explicó Delphy, “descubrí lo que significaba, para él, participar: pidió a sus investigadores que se quedaran en sus despachos fotocopiando sus trabajos y distribuyéndolos entre los manifestantes”.
Conviene recordar que Bourdieu dirigió este centro de investigación para el anti-’68er por excelencia, Raymond Aron. Este último tenía acceso directo a considerables fondos estadounidenses para la investigación científico-social antimarxista y era el principal portavoz intelectual en Francia del Congreso para la Libertad de la Cultura (una organización de propaganda anticomunista que se reveló como una tapadera de la Agencia Central de Inteligencia).26 Bourdieu había desarrollado sus primeros trabajos bajo la supervisión de Aron, fue su ayudante en la Sorbona y se convirtió en un amigo tan íntimo que utilizaban la forma informal tu en la conversación. Aunque su relación se había tensado a raíz de la publicación de Los herederos por parte de Bourdieu y tuvieron un desencuentro en torno a 1968, no sería hasta la década de 1990 cuando Bourdieu adquiriría la reputación de intelectual comprometido por su defensa del Estado del bienestar frente al neoliberalismo. En Esbozo para un autoanálisis (2004 en francés, 2008 en inglés), donde profundizó en un argumento iniciado en el capítulo final de Ciencia de la ciencia y reflexividad (2001 en francés, 2004 en inglés), Bourdieu se distanció claramente de los filósofos que, según él, habían respondido providencialmente a las expectativas de las revueltas del 68. Según su análisis interno de los juegos de poder institucionales y privados, estos pensadores habían mostrado todos los signos de “una reacción conservadora frente a la amenaza que representaba para los filósofos el auge de las ciencias sociales, especialmente a través de la lingüística y la antropología ‘estructuralista (véase más detalles)‘”. Siguiendo la tradición de su mentor, Aron, Bourdieu prefería las llamadas pruebas empíricas a lo que desechaba como “posturas revolucionarias” del izquierdismo. Merece la pena citar íntegramente la siguiente afirmación, que atestigua la amalgama histórica generalizada pero defectuosa entre “posmodernismo” y “radicalismo”:
Esta posición aparentemente tibia y prudente [la mía] sin duda también debe mucho a las disposiciones de un habitus que me inclina hacia el rechazo de la postura “heroica”, “revolucionaria”, “radical” o, mejor aún, “radical chic”, en resumen del radicalismo posmoderno identificado con la profundidad filosófica- así como, en política, un rechazo del “izquierdismo [gauchisme]” (a diferencia de Foucault y Deleuze), pero también del Partido Comunista o de Mao (en contraste con Althusser). Asimismo, son sin duda las disposiciones del habitus las que explican la antipatía que me inspiran los que dicen [phraseurs] y los que hacen [faiseurs], y el respeto que siento por los “trabajadores de la prueba [travailleurs de la preuve]”.
Bourdieu se posicionó así como un científico social que seguía rigurosamente la línea de Aron, situándose pretenciosamente por encima de la mezquina refriega de la política y la lucha de clases (como si la orientación de Aron no fuera política hasta la médula, como debería quedar claro por sus patrocinadores financieros y su rabioso anticomunismo).
A diferencia de su amigo Maurice Blanchot, que “estuvo en todas las manifestaciones, en todas las asambleas generales y participó en la redacción de panfletos y mociones”, Derrida se mostró “algo retraído o incluso reservado sobre algunos aspectos del movimiento de mayo del 68”.30 Sí marchó con los estudiantes el 13 de mayo y organizó una asamblea general en la ENS. Sin embargo, describió su reacción al movimiento en los siguientes términos: “Estaba en guardia, incluso preocupado ante un cierto culto a la espontaneidad, una euforia fusionista y antisindicalista, ante el entusiasmo de una palabra finalmente ‘liberada’, de una ‘transparencia’ restaurada, etc. Nunca creí en esas cosas. Nunca creí en esas cosas”.31 Derrida no era, como él mismo explicó, un “68er”, y su “corazón no estaba ‘en las barricadas’”. Inquieto por lo que él denominaba “la llamada a la transparencia, a la comunicación sin relevo ni demora, la liberación de todo tipo de aparatos, partidos o sindicatos”, advertía que había que desconfiar del “espontaneísmo” tanto como “del obrerismo, del pauperismo”. “32
En una reveladora entrevista de 1989, en la que hablaba del periodo en torno al 68 y de su aversión al marxismo althusseriano y al Partido Comunista Francés (PCF), Derrida proclamó rotundamente que el concepto de clase, tal y como había sido heredado, carece de sentido: “No puedo construir frases acabadas o plausibles utilizando la expresión clase social. En realidad, no sé lo que significa clase social”.33 No se nos debe escapar que su absorción rectora es que su incapacidad subjetiva -como intelectual pequeñoburgués- simplemente revela la realidad objetiva: la clase carece de sentido (es decir, si yo no puedo formular frases plausibles utilizando el término, entonces es imposible que signifique algo para cualquier otra persona). Apoyándose en una versión de paja del “dogma economicista del marxismo”, que ignora por completo innumerables textos de la tradición realmente existente del marxismo, Derrida pasó en la misma entrevista a reprender a esta misma tradición por su supuesta falta de refinamiento conceptual y discursivo, recomendando que “algún compromiso con Heidegger, o una problemática de tipo heideggeriano debería haber sido obligatoria. ” Su rechazo de la categoría de clase iba así de la mano de un intento de imponer la filosofía de un nazi impenitente como requisito teórico para quienes se comprometieran de algún modo con el marxismo. En lo que respecta a las movilizaciones del 68, no es pues en absoluto sorprendente que expresara su desdén por lo que percibía como una manifestación de ignorancia colectiva, ya que algunos de los implicados apelaban a la “clase social” y no habían estudiado a Heidegger. También reprendió al movimiento estudiantil por ser “poco realista” y conducir potencialmente “a consecuencias peligrosas, como de hecho ocurrió dos meses después con la elección de la Cámara de Diputados más derechista que jamás habíamos tenido en Francia”.35 Mientras algunos continuaban ingenuamente la lucha durante el verano, Derrida se retiró sagazmente de París para instalarse en casa de sus padres a escribir.
Lacan también se mantuvo al margen del movimiento, mostrando signos de curiosidad y un leve apoyo, a la vez que desempeñaba el papel del “padre severo” que invocaba sumariamente, según Elisabeth Roudinesco, “la incapacidad de cualquier revolución para liberar al sujeto de su servidumbre”.36 Sí solicitó reunirse con Cohn-Bendit y otros líderes del movimiento estudiantil en la primavera de 1968, cuando firmó peticiones y proporcionó un apoyo financiero “eficaz y discreto” a determinadas acciones.37 También cofirmó, el 10 de mayo, una carta de apoyo a los estudiantes publicada en Le Monde. Sin embargo, Jacques Sédat y otros estudiosos han subrayado la irritación de Lacan, mezclada con decepción, durante los acontecimientos de mayo y en los meses siguientes, especialmente ante la creciente corriente maoísta.38 La hija y el yerno de Lacan eran maoístas comprometidos con el grupo lacaniano vinculado a Les Cahiers pour l’analyse en la ENS. En opinión de Roudinesco, el compromiso maoísta de este grupo lacaniano “fue un desastre para Lacan” porque la cohorte de estudiantes en la que había fundado sus esperanzas le abandonó por sus compromisos políticos.39 Cuando Alain Geismar se dirigió a Lacan para pedirle apoyo financiero para la Gauche prolétérienne, Lacan respondió al parecer: “La revolución, c’est moi [Yo soy la revolución]. No veo por qué debería subvencionarla. Usted hace imposible mi revolución y me quita a mis discípulos”.
Lacan fue abucheado por el movimiento cuando hizo su aparición en el campus de Vincennes en diciembre de 1969, y los estudiantes le presionaron para que hiciera una autocrítica.41 Refiriéndose a sí mismo como un “liberal” que es “antiprogresista”, se burló de los estudiantes por jugar “el papel de helots [ilotas] de este régimen [presumiblemente el régimen de Pompidou]”, y exclamó: “siempre, la aspiración revolucionaria sólo tiene una posibilidad: acabar como el discurso del amo [L’aspiration révolutionnaire, ça n’a qu’une chance, d’aboutir, toujours au discours du maître]. Esto es lo que ha demostrado la experiencia. A lo que aspiráis como revolucionarios es a un maestro. Conseguiréis uno”.42 Al exteriorizar a “los revolucionarios” como un grupo al que él no pertenecía, Lacan se situó del lado del amo o, como mínimo, del lado del intelectual soberano que domina la situación de los revolucionarios fracasados.
Claude Lévi-Strauss, que trabajaba en mayo en el corazón del Barrio Latino, donde se concentraba la movilización estudiantil parisina, simplemente se retiró de su centro de investigación en el Collège de France y buscó refugio en el elegante distrito XVI. Mayo del 68 le parecía “repugnante” y lo denunció como un paso más en la degradación de la universidad.47 Barthes también se retiró, reaccionando a los acontecimientos con lo que su biógrafo, Tiphane Samoyault, califica de “relativa indiferencia”.48 Sí que se paseó por la Sorbona el 14 de mayo y participó en una acalorada discusión el 16 de mayo, cuando “le dirigieron comentarios muy críticos. ” 49 Sin embargo, por lo demás se mantuvo alejado de las protestas, ni firmó el manifiesto “Revolución, aquí y ahora” en el número 34 de Tel Quel, ni se unió a la creación del Comité d’action étudiants-écrivains révolutionnaires (fundado por Jean-Pierre Faye, con Michel Butor, Jacques Roubaud, Marguerite Duras, Maurice Nadeau, Blanchot y Nathalie Sarraute). Formulando críticas directas e indirectas a la teatralidad perturbadora de los acontecimientos en sus redacciones públicas y privadas, Barthes se refirió en su correspondencia a mayo-junio como “tiempos dolorosos” plagados de ansiedad, y admitió que no podía encontrar su lugar en lo que estaba sucediendo.
Hélène Cixous se encontraba en la Universidad de París en Nanterre, donde comenzó el movimiento estudiantil, y observó los acontecimientos, aparentemente asombrada por el deseo de un levantamiento total.51 Emmanuel Lévinas se encontraba en la misma universidad, donde impartía clases en el departamento de filosofía, junto a partidarios del movimiento como Mikel Dufrenne. Sin embargo, en palabras de su biógrafa, Lévinas “respetaba la autoridad, el orden y las jerarquías, y no apreciaba que los jóvenes quisieran dictar su ley a los mayores”. “Si no los condenó abiertamente”, escribe, “no participó en ninguna parte en los acontecimientos; parece que huyó de ellos, si se cree a uno de sus alumnos. “53 Gilles Deleuze estaba lejos de ser un militante al estilo de su futuro amigo Félix Guattari (a quien conocería en 1969), pero se mantuvo receptivo al movimiento estudiantil de Lyon, mostrando públicamente su apoyo y participando en algunas de las actividades organizadas por los estudiantes.54 Después pasó el verano en la propiedad de su familia en Limousin para terminar su tesis, que defendió en la Sorbona a principios de 1969, en una de las primeras defensas de tesis tras la ocupación. Al parecer, el comité de su disertación temía que bandas de estudiantes interrumpieran el acto, pero no fue así. Más adelante en su vida, Deleuze consolidó varios de sus puntos de vista reaccionarios al adoptar una posición históricamente desinformada, proclamando perentoriamente: “Todas las revoluciones fracasan [foirent]. Todo el mundo lo sabe: nosotros pretendemos redescubrirlo aquí [con las redacciones anticomunistas de Glucksmann y Furet]. Hay que ser un completo idiota [débile] [para no saberlo]!”
Althusser estaba enfermo desde abril de 1968 y se retiró de los acontecimientos, alineándose, aunque a distancia, con la posición adoptada por el PCF, a saber, que no se trataba de una situación revolucionaria.56 Esto provocó el eslogan de los estudiantes “Althusser à rien” o “Althusser inútil”. Cabe señalar que el 15 de marzo de 1969, Althusser publicó un artículo sobre los acontecimientos de mayo en el que reconocía la contribución histórico-mundial de la revuelta estudiantil “profundamente progresista” a “la lucha de clases global contra el imperialismo”.57 Al mismo tiempo, criticaba la amplia atención prestada por los medios de comunicación a los estudiantes y destacaba el hecho de que la huelga general de los trabajadores fue mucho más decisiva. Además, pidió un análisis sistemático y una crítica positiva de los límites ideológicos de los estudiantes y del PCF. Su manuscrito de 1969-70, publicado como Sobre la reproducción, afirma que los acontecimientos de mayo del 68 y los que siguieron proporcionaron una especie de verificación empírica de su tesis de que la lucha de clases siempre ha existido en aparatos ideológicos estatales como la escuela, la familia, la Iglesia, etc.
Para los discípulos de Althusser, que habían redactado con él La lectura del capital en 1965, la situación era bastante complicada.59 Según François Dosse, Pierre Macherey continuó sus clases en la Sorbona pero en condiciones difíciles. Étienne Balibar sólo permanecería unos meses en 1969 en la Universidad de París en Vincennes, ya que al parecer sus clases fueron interrumpidas por André Glucksmann y activistas maoístas al grito de “¡Balibar-toi!” o “¡Bali-golpéalo!”. Jacques Rancière no estaba implicado en el movimiento y “no tenía vínculos con ningún grupo militante”, pero se distanciaría rápidamente de su maître, debido a lo que percibía como una falta de apoyo al movimiento de revuelta contra el orden burgués. En 1974, publicó entonces una dura crítica del marxismo althusseriano. Alain Badiou también se movía en los círculos de Althusser, aunque no fue uno de los autores de La lectura del capital. En aquella época era socialdemócrata y militaba en el Partido Socialista Unificado.61 Se radicalizó y se acercó al maoísmo en lo que él denomina el “cuarto mayo del 68”, o la supuesta búsqueda de una nueva concepción de la política en la década posterior al 68. Véase acerca del fetichismo histórico de la mercancía.
Radicalización de inspiración anarquista, al menos en teoría
Una de las reacciones a mayo-junio del 68 fue la radicalización política, que en gran medida adoptó la forma de un giro hacia el anarquismo y el maoísmo (en el sentido occidental de una forma de “marxismo” de orientación anarquista).105 Pensadores como Foucault, Deleuze, Rancière y Badiou se movieron en esta dirección y más tarde describieron los acontecimientos como un punto de inflexión significativo.106 Los colegas de Foucault de la época lo describieron como alguien que había mantenido una distancia respecto a la participación militante, y les costó creer su repentino giro: “todos estaban muy sorprendidos, por decirlo suavemente, por su giro hacia la extrema izquierda y por las posiciones radicales que adoptó durante la década de 1970. Nunca llegué a creérmelo de verdad”, dice Francine Pariente, que fue su ayudante de 1962 a 1966. Una cosa es cierta: no había nada que hiciera sospechar que evolucionaría en esa dirección”.
El propio Foucault afirmaba que el 68 fue excepcionalmente importante para su obra y constituyó el momento en el que entró en la contienda política: “es seguro que, sin mayo del 68, nunca habría hecho lo que hice, en relación con la prisión, la delincuencia, la sexualidad”. Este giro a la izquierda se vio matizado por el continuo rechazo de Foucault al marxismo-leninismo, incluida su transformación impulsada por los anarquistas en maoísmo francés: “Foucault no suscribía la mitología de los établi [los établis eran jóvenes intelectuales que se establecían en las fábricas para organizarse], y habló con desaprobación a Defert sobre el traslado a las fábricas, argumentando que Mayo habría tenido efectos de mucho mayor alcance en la esfera del conocimiento si la lucha se hubiera concentrado en las universidades. No le interesaban las interpretaciones arcanas de Lenin. Tampoco compartía el entusiasmo contemporáneo por “estudiar el pensamiento de Mao Tse-Tung”, una actividad que consideraba carente de todo sentido.” Además, tras el 68, la sensibilidad política de Foucault evolucionó en una dirección similar a la del giro a la derecha de su compañero anticomunista y aliado, André Glucksmann: su crítica “antitotalitaria” del comunismo y su abrazo a la política “disidente” le llevaron a interesarse cada vez más por el liberalismo.
Deleuze se refiere al 68 de forma muy parecida: “Yo, por mi parte, di una especie de paso a la política con mayo del 68. “109 Su trabajo con Guattari en los años posteriores se presentó explícitamente como una consecuencia de mayo.110 Badiou también se radicalizó, pasando de la posición de socialdemócrata a la de maoísta, manteniendo incluso en sus redacciones posteriores que “seguimos siendo los contemporáneos de mayo del 68. “111 Rancière rompió con lo que consideraba el marxismo anquilosado de Althusser y abrazó gradualmente la revuelta de mayo en su estela, llegando a declararse anarquista: “Me había quedado atrás en relación con el acontecimiento, pero cuanto más tiempo pasaba, más creía en el 68…. empecé a invertir mi comprensión de aquello en lo que había participado hasta ese momento [Je me suis mis à voir complètement à l’envers ce à quoi j’avais participé jusque-là]. ” 112 Merece la pena señalar que el compromiso político manifiesto de Foucault con la izquierda duró relativamente poco y, aunque Deleuze y Rancière siguieron autodeclarándose de izquierdas, esto fue principalmente en teoría qua anarquistas. En el caso de Badiou, sí siguió comprometido con alguna forma de organización política, pero también se posicionó -como los anarquistas- en contra de la política de partidos y de los proyectos socialistas de construcción del Estado113. De este modo, gran parte de la radicalidad de este grupo siguió siendo discursiva, y cualquier influencia marxista o marxiana se vio atenuada por elementos anarquistas, así como por la dilución del socialismo científico con discursos liberales y reaccionarios, como los de Freud y Nietzsche respectivamente.114 En este sentido, estos pensadores se mantuvieron próximos al siguiente grupo, que trató de recuperar discursivamente las energías radicales del 68.
Según el sociólogo Jean-Pierre Garnier -cuyo análisis coincide con el de Simon, Clouscard y otros-, la intelectualidad pequeñoburguesa no estaba interesada en derrocar el capitalismo, sino que pretendía abrir la sociedad francesa tradicional para dejar más espacio a los intelectuales profesionales de su calaña. Citando en particular a Foucault, Deleuze y Cixous, en la medida en que fueron algunos de los interlocutores del gobierno en el proyecto posterior al 68 de crear la Universidad experimental de Vincennes, Garnier afirma que oyó decir a Georges Pompidou: “Toda esta gente, los famosos ‘inquietos [les agités]’, si les damos aulas, si les damos anfiteatros, harán su revolución en el vacío, y durante este tiempo, tendremos paz en la calle”.115 Esto es, según Garnier, precisamente lo que ocurrió: a los profesores que se autopresentaron como radicales tras el 68 se les dio una plataforma académica para sus discursos inocuos y se les permitió avanzar en sus carreras intelectuales a distancia de las luchas prácticas de clase.
Recuperación discursiva
Una segunda respuesta, que se solapa con la primera, consistió en intentar recuperar el espíritu radical de los levantamientos evitando el campo de la acción política abierta -donde, se presume, toda revuelta fracasa inevitablemente, es cooptada, vuelve a desplegar la misma lógica de dominio que ataca, permanece atrapada dentro de la “metafísica” o el “viejo sistema simbólico”, etc.- a favor de una inversión en el poder supuestamente revolucionario del discurso y la diferencia.
Reformismo
Algunos intelectuales receptivos a los impulsos radicales de mayo-junio trataron de canalizarlos en reformas institucionales. Esto se ve quizá más claramente en el caso de Paul Ricœur, que impartía clases en la Universidad de París en Nanterre, donde comenzó la revuelta estudiantil. No es sorprendente, dada su otra obra, que intentara vincular las aspiraciones estudiantiles a las reformas universitarias en una “dialéctica” de reconciliación dialógica. Cuando tuvo la oportunidad de intervenir activamente, tras convertirse en decano de la universidad en abril de 1969, Ricœur decidió, con el consejo de administración a principios del año siguiente, hacer una declaración solemne sobre la inseguridad en el campus y solicitar la banalización de la universidad, lo que significaba permitir la entrada de la policía en el campus para “mantener el orden”. La policía reaccionó inmediatamente y en sólo unos días estallaron enfrentamientos de una violencia sin precedentes. Según un estudiante citado en un artículo de Le Monde del 5 de marzo: “‘La mayoría silenciosa’ está más tranquila y puede trabajar, leer o discutir mejor entre anarquistas que entre policías. Ha habido más heridos en dos días, más vidas amenazadas que en dos trimestres de desórdenes”.126 La policía bombardeó a los estudiantes con botes de gas lacrimógeno para desalojarlos antes de golpear a los asfixiados por el gas, gritar “¡Muerte a los estudiantes!” y arrojarlos a lo que llamaban “coches fúnebres” (ambulancias). Posteriormente, Ricœur hizo una declaración en la que se declaraba en desacuerdo con “la precipitación con la que se llevó a cabo la banalización” (pero no con la banalización en sí) y se quejaba de no haber sido consultado sobre su ejecución inmediata, como si hubiera una diferencia irrevocable entre la autorización de la banalización y su puesta en práctica.128 Se refugió así en un ilusorio procedimentalismo liberal para exculparse de las palizas policiales a estudiantes bajo su vigilancia. Muchos de sus colegas del departamento de filosofía -entre ellos Lyotard, Henri Duméry y Mikel Dufrenne- se opusieron a la banalización. La izquierda criticó duramente a Ricœur, y los moderados incluso le dieron la espalda. Un tratado maoísta titulado “Ricœur tal como es” declaraba: “La policía está ahí para devolver a los inmigrantes a sus chabolas. Fueron llamados por Ricœur, de la mano de la patronal y del gobierno burgués…. ¡Ricœur no es neutral! Ricœur está desenmascarado: racista y policía, he aquí la cara de un liberal de hoy”.
Rechazo
Aron encabezó la carga pública contra el movimiento obrero-estudiantil, pero muchos otros se sumaron a ella con presteza. Afirmando pomposamente que no había que retroceder ante “el terrorismo del poder estudiantil”, creó un comité para la defensa y la renovación del sistema educativo francés, junto con Michel Crozier, Annie Kriegel, Emmanuel Le Roy Ladurie y otros. Al parecer, Aron se había tranquilizado en sus convicciones durante los últimos días de mayo, cuando Alexandre Kojève le explicó por teléfono que no se trataba en absoluto de una revolución porque no había muerto nadie y sólo se trataba de una “escorrentía de mierda [ruissellement de connerie]”130. François Mauriac y André Malraux expresaron su apoyo al régimen gaullista, al igual que Crozier131. Lévi-Strauss “consideró el levantamiento como un desastre sin paliativos” y encabezó una campaña en otoño de 1968 para proteger el elitismo aristocrático del Collège de France de las reformas democratizadoras.132 Por poner un último ejemplo, Bourdieu describió la reacción de Georges Canguilhem de la siguiente manera: “hablábamos a menudo durante los turbulentos días de mayo de 1968, que fueron una gran prueba para él: era uno de esos ‘oblatos’ que lo habían dado todo por el sistema educativo y que veían la simpatía de sus alumnos (de mi generación) por el movimiento estudiantil como una traición inspirada por el oportunismo o la ambición”.133
Revisor de hechos: Mix
Los Grandes Conjuntos Continentales
Regiones > Europa > Europa Latina > Francia
Informe de País en Relaciones Internacionales: Francia en 1968
- Denominación oficial en español (nombre protocolario): República Francesa
- Código País según ISO y según la UE de Francia (véase)
- Sigla del País (COW): FRN
- Región a la que pertenece el Código de País: Europa Latina ( Europa )
- Relevancia política del País (“correlates of war major power status”) en este año: 1
[Nota: las operacionalizaciones populares de la relevancia política -incluyendo la clasificación de “Correlatos de Guerra”– tratan a todos los Estados (incluyendo a Francia en 1968) como si tuvieran igual estatus y, consecuentemente, como si estuvieran igualmente predispuestos hacia varios comportamientos e interacciones políticas. Los estados son políticamente relevantes si muestran rasgos que elevan la probabilidad de base de ser parte activa en algún comportamiento geopolítico de interés y, especialmente, de conflicto].
Capacidad (puntuación COW CINC): Francia en 1968
El Índice compuesto de capacidad nacional (CINC) se basa en los siguientes componentes: población total, población urbana, producción de hierro y acero, consumo de energía, personal militar y gasto militar. Utiliza un promedio de porcentajes de los totales mundiales en esas seis variables.
- COW puntuación CINC: 0.024905
- Componente de capacidad: Puntuación del personal militar: 570
- Componente de capacidad: Puntuación de los gastos militares: 589694000000
- Componente de capacidad: Puntuación de producción de energía: 181324
- Componente de capacidad: Puntuación de la producción de hierro y acero: 20410
- Componente de capacidad: Puntuación de la población urbana nominal: 9271
- Componente de capacidad: Puntuación nominal de la población total: 49914
Variable de alianzas y patrones de alianza: Francia en 1968
- Tau-b con líder del sistema (subsistema regional o sistema global): 0.472534
- S ponderada o no ponderada con líder del sistema (subsistema regional o sistema global): 0.553885
Para información al respecto, ver datos de la Cartera de la Alianza.
Variables del Componente de Capacidad: Francia en 1968
- Democracia: 6
- Autocracia: 1
- Regulación sobre reclutamiento de los miembros del poder ejecutivo del país: 3
Para información sobre esto, ver serie de datos de Polity.
Variables de los componentes de Polity IV
El conjunto de datos de Polity IV incluye una serie de variables institucionales (escala ordinal). Estas variables se han utilizado típicamente para medir el grado de autocracia y democracia, así como los pasos institucionales entre ambos (“anocracia”), en Francia en 1968 y otros países y períodos. El valor de autocracia restado del valor de democracia da la “puntuación de la política” de -10 (fuertemente autocrático) a 10 (fuertemente democrático). La lista variable de instituciones resultante es el resultado de una operacionalización pragmática. Polity IV es el conjunto de datos más impresionante de instituciones políticas desde un punto de vista exploratorio.
Las instituciones que mide el conjunto de datos de Polity IV (respecto de Francia en 1968 y otros países y períodos) son, en primer lugar, tres variables de selección o elección de los miembros del poder ejecutivo del país: 1) la regulación de la selección o elección del jefe del ejecutivo del país, 2) la competitividad de la selección o elección de los miembros del ejecutivo del país y 3) la apertura de la selección o elección de los miembros del ejecutivo del país; en segundo lugar, una variable sobre la independencia de la autoridad ejecutiva: 4) las limitaciones del ejecutivo (normas de decisión); y, en tercer lugar, dos variables sobre la competencia y la oposición políticas: 5) la regulación de la participación, y 6) la competitividad de la participación.
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